辯證維特根史坦的｢確定性｣觀念

我們學會計算從而知道計算的性質。《遺稿》第45節

人認知事物的過程中，對事物現象的規律進行分類，進而得到事物的性質。這些性質並非事物本身具有的，而是依賴於人的感官和邏輯後天總結的。（有關性質與直觀的區別，以前的文章裡提到過，作為性質被認知的紅色與作為直觀被認知的紅色是兩回事。）所以，當人尚未確實地認識一件事物的時候，包括數這種先驗事物，該事物是可以相對於這個人沒有性質的。也就是說，人在認識一個事物以前，這個事物可以對這個人毫無意義。進而，即使事物之間相互｢約定｣地存在，它們也無法互相之間或被客觀地證明它們確實存在。

無法證明感官世界的存在並非代表承認一切外部事物的虛無，但任何人就是無法自證不是一顆被電訊號刺激的桶中之腦。

普南桶中之腦思想實驗，科學家把人的大腦放入培養液並連通電腦，並用電腦向大腦傳輸和從前一樣的所有訊號，這顆大腦自身無法分辨真實與訊號。
以及，無法知道確實的感官知識證明：我確定知道任何可以確定的感官知識就能證明我不是桶中之腦；我不能證明我不是桶中之腦；所以我無法確定我知道確定的感官知識。

但人也並不在被觀測前處於存在/不存在的疊加態的狀態，因為疊加狀態的結果會被觀測行為左右，而感官世界的存在或不存在則是確定結果的兩種可能性，只是人本身沒有超越意識的觀測能力而已。

羅素或穆爾：那是一棵樹。

羅素會認為這是自明的；穆爾會懷疑這是否真的是一棵樹。

一棵存在於公共表達系統中的樹，無疑會被公認為是一棵樹，但這基於維特根史坦的語言遊戲，而並不在羅素的命題理論體系中，也就是說，假使脫離了這個系統，這個被指認為樹的對象自身不表達任何含意；相對地，穆爾懷疑這個對象是否嚴格符合這個系統對樹的定義。
在｢我知道那不是一個電訊號｣的意義上，他們似乎都認為共識優先於個人的認知能力，感官世界基於｢多數人｣的約定存在，而不基於感官對象自身的實存而存在。個人對感官物的認知力在他們眼裡都是軟弱到沒有確定能力的。

然而，如果是一顆桶中之腦說出：｢那是一棵樹｣，那麼樹的概念不來源於公共表達系統，而單純來源於系統對樹的定義；反之假使感官世界是實存的，樹的概念就來自於直觀、經驗和知識。（假如我是一個本就在叢林裡長大的野人，我可能把樹稱為｢喔喔｣，那麼我講的｢這是一棵樹｣就沒有樹的意義了，當然，這個含義下討論的層次就不一樣了。）

所以在兩種可能性都存在的語境中，普遍意義上的樹作為對象出現在我說出的語句中時，其含義僅僅基於我個人意識對這一對象的理念的認知，而並不能確定這個對象的概念出自於哪個系統，除非我能觀測到自己是否是一顆桶中之腦。
之所以說是對理念的認知而非對概念的認知，是由於直觀對象的性質對觀測者來說是後驗的（最開始講到的），所以人不可能先認識這棵樹的概念，後知道這是一棵樹。即使是一輩子生活在海底的魚人，也更可能透過圖鑑認識樹，而非透過植物學對樹的定義。