形式的傀儡

所謂的形式，原本指某實體的可感部分，所以也是一種實體，而且是可以被人認知的那部分。不知道從什麼時候開始，形式被抽象為實體形成的架構方式，也就是結構這種虛幻抽象的東西。

主張感覺、特別是視覺更容易被欺騙的這些人認為不容易被欺騙的架構方法更有資格推導出事物本身的本質，因為抽象意味著比直觀更明顯的確定性，而這種確定性恰恰是產品設計師最在意的東西——這種來自自然能力的推銷方式成本低廉，又容易被從感性上瞧不起人造物的自然主義者們從直覺上接受：這甚至還不夠諷刺，更諷刺的是，自然至上的參與者們積極包裝起這些虛無縹緲的人造物，企圖以此做為成熟的產品售賣給追隨自己的直覺動物們：也就是說，他們在賣的東西，自己並不相信，但他深信不疑的是，有人信，就有得賺。於是一群不相信自己卻相信結構的人用他們看來最理想的方式完善這個結構，並向積極的參與者們發放權力，參與者卻反過來因為這層權力本末倒置地認為自己的產品很受歡迎，最後就連心地最善良的參與者都要以為自己追求的方法將會是最終的真理，卻終究要變為現代形式的棋子——看到這一幕的人們幾乎喪失了所有探求本質的能力跟慾望，堅信這些結構將變成最有效的方法。最後搞得那些正在追求本質的人都不敢相信抽象的效力。

人們甚至熱衷於討論如何取締這種熱衷於討論結構的結構，但卻忽略了自己絲毫沒有進行實踐的意圖，甚至根本不在意那些發放權力的人是否留足人們想像本質的空間，不斷被動接受這些人灌輸過來的說明資訊，藉以證明自己的活躍和熱忱遠超其他人。諷刺的是，他們居然認為自己可以參與一個二分法決策的共同決定，在缺乏大部分原則的前提下，「深明大義」地左右自身尚未被反思過的直覺型判斷——以此為背景建立的公共模型也很識趣地為這些人提供次級框架，就像笑話故事裡的上帝看一群猴子建立部落一樣，這樣一來，被當成猴子的實驗品就永遠也想不起來反抗上帝這回事了。巴別塔另一端的觀眾們並不在意希伯來文裡的上帝如何創造世界，他們甚至不在乎以往作為精神根基的實用主義實踐意義，而是更次級的功利主義意義——在公共道德掩蓋下的結構主義權力樣本，這些古早以前被當作廢品拋棄的東西，現在卻被拿來公開叫賣。

最後，有更瘋的猴子把智慧的排中律套用為支持複雜邏輯的愚蠢二分法，並非為了超越結構尋求本質，而單純出於對自身認知的界限否認了自身外延的可能，同樣合理的是，他們並不認為這種事出於嫉妒，只是自我地以為自己的智慧足以填補社群缺失的本質，外在結構——透過二分法得知——都是無法提供充滿確實性意義產品的廢物，進而等同了物質與本質的效力，這些喪失的結構能力的人可憐到只剩下直覺：連做棋子都不配。

使形式回歸實體在浮躁的年代幾乎是不可能的事，沒有人願意花費寶貴的時間做這麼「毫無意義」的事，人們寧願跑去實現價值原則「分配」給自己的意義，讓自己看起來更有價值，也並沒有想過稍微思考一下意義的意義，正如那些沒想到要反抗神的猴子一樣。