海德格的[存有與時間]

笛卡兒說:[我思故我在]，[存在]一直是哲學一個重要的命題。

[存在]在我們每一天的生活裡，應該是理所當然的事。如果我不存在，那麼在這裡思索這個問題的人又是誰呢?去懷疑周遭的世界究竟實際存在，又或只是腦海中的想像，似乎也是一個沒事找事做的問題。

但是[存在]這個命題的確是重要的，也終究有一天是每一個人都要面對的，原因是擺在所有存有人類面前的，都是一條通向死亡的道路。

對於大多數人來說，他們知道自己終究有一天會死，但若不是生病或是非常衰老，死亡都不是一個真實的問題。

因為我們都存在在存在裡面。當我們一開始意識到自己存在的時候，我們就已經存在了，是以，我們從未經歷過不存在的狀態。

不存在是難以想像的，現在的這個我，在那必然的死亡發生以後，就完全消亡了嗎? 這件事是難以想像的。

生活在生活裡的我們，如果被告知只剩下三天的生命，現在在生活裡對我們來說具有意義的一切，還會具有同樣重要的地位嗎?

仔細想想，我們每個人過生活的方式，或許都像是死亡永遠不會到來，即使會到來，也是無法想像的[時間]之後。[時間]像一道保護牆，將我們凝固在一種仿若永恆的狀態。

這或是正是當死亡開始變的真實可能發生的時刻，我們會如此不知所措的緣故。我們所有架構起自身世界的事物，都不是為著死亡而預備的，因此在面對死亡的時候，我們拿不出任何思考的工具以對。

對海德格來說，他的[存有與時間]，就是預備以面對死亡的工具。一個人如果並非面對著死亡而活，他此刻的生活也是虛假的。因為否認了死亡此一真實。沒有人想在生命的最後一刻，才發現自己的世界全然崩潰，因此以一種更清醒的姿態生活，似乎是更為明智的選擇。

人類因為意識到自己的存在有一天即將消亡，如此才能更清楚地經驗到[存在]本身。也因此知道此刻所存在的自己是他一切所有的，而更明晰地洞悉此刻所身處當中的存在，即如此地珍貴而獨一無二。就像我們每一天早晨，都會驚訝於 : 啊 ! 我存在著 ! 這是多麼奇妙 !

海德格寫出[存有與時間]的前兩年，剛目睹過父親如何度過最後的時刻。一九二四年，海德格的父親中風，與死神搏鬥數周後死去。令海德格印象深刻的是，篤信天主教的父親在死前對地獄與審判的強烈恐懼。或許是因為如此，海德格在撰寫他的[此在與時間]這本書時，似乎在尋找著一條出路，使人在無法帶來救贖的宗教以外，找到方法面對死亡和死後世界的恐懼。

在[存有與時間]這本書裡，海德格提到一種經驗叫做[憂懼]。

“在[憂懼]中，環境裡的及手之物(一切與他有關聯的事物)，尤其是內在於世界的存有者都沉下去了。”

“憂懼是[全面性的意義失落]。在這種狀態裡，我們彷彿突然被打開了眼睛，能夠看見自己的根基在哪裡，也就能夠赫然發現，原來我們所自以為的根基並不存在，也沒有任何外在的人事物能確保其存在。”

憂懼或許正是亞當和夏娃在伊甸園裡，吃下分別善惡的果子之後所經歷的。在那之前，他們是誰，根據什麼能夠生活在伊甸園裡，這些都未曾成為問題。直到他們的眼睛明亮了，才發現自己赤身露體。

那些遮掩身體的樹葉，就像是拼湊起來遮掩自身存在的意義。是從這個時候開始，[意義]才成為一個問題。我們必須為自己的存在找尋意義。

就像葉子一樣，這些意義也總是脆弱的，立刻就枯萎了。

“這種恐怖是此在作為被拋者身上就有的，是他作為被交付到這個世界上的存有本來就具備的。”

當亞當和夏娃急著尋找意義來遮掩自己時，他們還未離開伊甸園，但是他們的狀態，卻是已經離開了伊甸園了。在他們的意識裡已經不再屬於這裡。

海德格在父親的身上看見一個活生生的例子，就是當死亡來臨時，父親所信仰的意義全部都失落了，沒有一樣能夠幫助他面對死亡即將到來的此刻。父親被他所信仰的宗教欺騙了，就如同他後來在書中所寫的，由於[錯誤的分析與偏差的概念工具，使得存有在此在面前被蒙蔽和錯置]。

在海德格的眼中，父親錯失了他自己的存在，他並未找尋到存有的意義。而只是接受了一套虛假的價值體系。父親在這個虛假的概念結構當中迷失了自己，而一個人如果從未真實活過，就無法好好的面對死亡。

或許是因為這樣，[存有與時間]這本書誕生了。海德格說我們活在時間之中，時間與我們的存在密不可分。”由於預先見到這個絕對的界線，才保證了唯有在一個被如此理解的，也就是有限的時間視域之內，[生命之謎]的意義才能夠被有意義地探問，甚至在可能的情況下被掌握。]

關於[憂懼]，海德格拒絕用永生來逃避，他把存在單單限於此刻可以體驗的今生。死亡就像是屋外的暴風雨，雖然令人感覺恐怖，但是被侷限在其中的內在卻能夠顯得更加明晰，而獲得平靜。如果沒有屋外的暴風雨，我們就會被淹沒在日常的庸俗裡，失去自己真正的存在。

海德格在暴風雨中，在黑森林裡安適的小屋中思索這些問題時，正值壯年，他在此時所寫下的[存有與時間]，拒絕了對死後生命的玄想與期盼，他相信他為自己所建構起的小屋，將能夠幫助他抵抗死亡的風暴。但是我們的身體在年老的時候，不再是磚構的建築，只是一頂搖搖晃晃、破破爛爛的帳篷。海德格的哲學迫使人用一種更清醒的眼光生活，但不能夠讓人在面對死亡時帶著盼望。我們頂多只能說 : [這一生我已經好好活過了，雖然現在一切已經都要結束了。]

如果這就是我們希望自己在最後一刻做出的宣言，如果只是如此，那麼海德格的哲學是夠我們用的。面對死亡的全然孤立的狀態，會衝擊著我們內在真實的信仰架構。我猜想，應該沒有人能夠風平浪靜地面對死亡，那總是一場彷彿將摧毀一切的暴風雨，暴風雨無論在當下摧毀了什麼，更重要的是，暴風雨過後會是什麼?

在聖經當中，有一個彩虹的意象，是神與人所立的約。對於基督徒來說，暴風雨會來臨，但是暴風雨並不是結束。而是暴風雨過後會有一道約定好的彩虹。海德格的父親在臨終時所恐懼的地獄與審判，其實在兩千多年前，耶穌在十架上被釘死、復活時，就已經被解決了。審判已經發生過，刑罰也已經執行完畢。我相信死後的世界，會像暴風雨後的彩虹，平靜而明亮。

亞當和夏娃離開伊甸園時，上帝並沒有讓他們帶著那些隨時可能掉下來的葉子離開。上帝[用獸皮替亞當和他的妻子做衣服]。上帝透過被犧牲的生命，遮蓋亞當和夏娃。這個舉動預先表示了，有一天耶穌將為人類做出犧牲，遮蓋人因失去意義，所帶來的空虛與失落。耶穌他自己將成為那個意義本身。

這似乎說明了耶穌所說的；他說:[“我”就是道路、真理和生命。]真理並不是最後用來審判我們的道理。彷彿我們如果沒有符合這個標準，就會在死後受到審判，落入地獄。真理是耶穌他自己，和他所成就的拯救。

我們生活在時間裡，生活在此刻的存在裡，但是除此之外，我也生活在耶穌基督給我的新生命中。有的時候我覺得，這個在耶穌裡的生命，似乎比以前我所以為的自己感覺更加真實。這一棟在暴風雨中的房子是不會毀壞的，因為它不是我為自己打造出來，而有一個更穩固永恆的基礎。