三轉法輪之不了義、半了義和徹底了義

三轉法輪之不了義、半了義和究竟了義

佛陀在經典中還授記，辨別了義和不了義的權威是無著菩薩（其實除了無著菩薩以外，龍樹菩薩等尊者也懂得區分二者之差別。哪怕是凡夫，如果懂得了判斷標準，即使沒有佛的授記，也可以辨別了義與不了義。）

後來無著菩薩在論著中指出：

第一轉法輪的經典，講的是不了義的法；

第二轉法輪的經典雖然講了空性，但不是徹底、終極的了義經典（無垢光尊者也認為，因為二轉法輪只講了空性，從這個角度來說，二轉法輪是準確的，但因為二轉法輪缺少瞭如來藏光明的內容，所以是暫時的了義或半了義。）

第三轉法輪才是真正了義的經。

《解深密經》是釋迦牟尼佛自己解釋自己密意的經典，其中也提到，真正的了義經是第三轉法輪的經典。整個《大藏經》中，沒有一部經說第三轉法輪是不了義的。無著菩薩區分了義與不了義的理論依據，也是這些佛經。

｜以上出自慈誠羅珠堪布《慧燈之光》第八冊《四依法》

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三轉法輪

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佛教的教義，概而言之，可分為小乘和大乘。這二者之間，主要是以發心來區別：

倘若妳修行全是為了自己快樂、自己解脫，縱然學的是大乘凈土宗、密宗，這也叫做小乘法；

如果妳聞思修行的最終目標，是為了利益天邊無際的一切眾生，讓他們獲得圓滿正等覺的佛果，這就叫做大乘佛教。

現如今在世界各國，佛教雖有不同的傳承，但其源流均可追溯至2500多年前佛陀所說的八萬四仟法門，而這八萬四仟法門歸攝起來，則是第一轉法輪、第二轉法輪、第三轉法輪。

第一轉法輪講述了四諦法門，內容主要是人無我、因果存在、輪回存在等等。

第二轉法輪講述了般若法門，抉擇一切萬法皆為空性。

空性實際上有兩種：

在具執著的眾生面前，暫時承許一切萬法不存在，這叫做單空，或者相似的勝義諦；

而抉擇最究竟的法性時，一切萬法不是有、不是無、不是二俱、不是二俱非，遠離四邊八戲，這種境界叫大空性、大離戲，是第二轉法輪所抉擇的究竟意義。

當然，這些內容，需要經過長期聞思修行才能通達。現在個別人稍微學了幾部經論，就自以為掌握了佛教的教理，斷章取義地宣講佛法，這種行為不太合理。如果妳想真正了解佛法，前提必須要有次第、有繫統地進行聞思。

剛才所講的第二轉法輪，主要揭示了萬法究竟為大空，而這方面的甚深道理，是通過中觀來抉擇的。中觀的創始人龍猛菩薩，於釋迦牟尼佛涅槃後出世，他通過撰著《中觀根本慧論》，剖析了佛陀第二轉法輪的究竟密意。之後，對《中觀根本慧論》的觀點，又有佛護論師造《佛護論》、清辨論師造《般若燈論》、月稱論師造《入中論》和《顯句論》進行了不同解釋，併由此分別形成了中觀自續派、中觀應成派。

中觀應成派，是針對利根者抉擇空性的一種派別，直接指出一切萬法為大空，而不是單空，相當於禪宗的頓門派，直指心的本來面目。對利根者來說，因為根基與善根已經成熟，故與中觀應成派的教理十分相應，一下子就能契入這種境界。

而中觀自續派，是先將一切萬法抉擇為名言中存在、勝義中是單空，然後再進一步將層次提高，慢慢趨入離四邊八戲的大空性，與中觀應成派的觀點匯為一體。這相當於禪宗的漸門派。

在漢地，禪宗學修的幾部經典，主要是《般若經》、《金剛經》、《六祖壇經》，這與第二轉法輪的法脈比較相近。而在藏傳佛教中，修持第二轉法輪教義的，也有斷法派、中觀派等。

中觀自續派與應成派之間的許多不同觀點，藏地各大佛學院、寺院，歴來就有十分激烈的辯論，其實這些最早是來自清辨論師和月稱菩薩。不過，無論妳持哪一種中觀理論，實際上都源於世界上最早的佛教大學——現在不少學者承認，2000多年前有兩所最早的佛教大學，一是印度南方的戒香寺，又名佈紮瑪西拉，這個現已不復存在，但裏面曾湧現過不計其數的高僧大德；另一個是那爛陀大學，昔日漢地的唐玄奘法師去那裏參學過，藏地的阿底峽尊者、靜命論師也是出自那裏。這些佛教大學流傳下來的中觀思想，到目前為止不但沒有斷絕，而且在藏傳佛教的傳承中非常興盛。

第三轉法輪主要宣講了如來藏。

這方面的道理，佛陀在《楞伽經》、馬鳴菩薩在《大乘起信論》中都有敘述。第三轉法輪的教義，實際上跟第二轉法輪併不相違，若欲了達這一點，必須要學習《寶性論》。學了以後妳就會明白，名言中每個眾生都具足佛性，這也是佛經中所講的“一切眾生皆具如來德相”。

佛陀的這三轉法輪，其實也可以作為一個眾生的成佛歴程：第一轉法輪破實有的執著；第二轉法輪破實有和空的執著；第三轉法輪告訴我們，當“有”、“無”的念頭都真正消失後，剩下的不是像虛空一樣什麽都沒有，而是存在一種用言思無法描述的東西，這就是一切萬法的本體——如來藏。

這一點，各位若修過密法或禪宗，當內觀自心時，就會完全明白。因為無論妳生起貪心、嗔心或歡喜心，沒有去觀察這些分別念時，它會一直此起彼伏；而一旦妳真正觀察它，它就像波浪融入大海一樣，當下消失。但消失以後，是不是變成虛空般空空蕩蕩、一無所有呢？也不是，它仍存在一種明明清清、不可思議的境界，這用語言或思維無法錶達，就像啞巴吃湯圓一樣，只有自己心裏有數。這也是禪宗的最高境界。

第三轉法輪所揭示的眾生與佛陀的關繫，達摩祖師曾用了一個很好的比喻：“眾生與菩提，亦如冰之與水。”冰和水完全是一個東西，除了冰以外沒有水，除了水以外沒有冰，只是在不同溫度下，才有了水與冰的各自顯現。那麽同樣，眾生與佛陀的本心同為如來藏，因為被無明遮障，就有了具煩惱的眾生；一旦遠離了無明的垢染，這即稱之為佛。

不過在眾生位時，無論迷亂顯現如何起伏，它的本體也永遠如如不動。從“如如不動的本體根本不存在”這一層面，佛陀著重宣講了第二轉法輪，依《大般若經》等抉擇萬法皆為空性；到了第三轉法輪時，《法界贊》、《如來藏經》中又揭示這種空性不是什麽都沒有，而是存在一種無離無合的光明。

當然，這種光明（又名大樂），併非像燈光一樣，是種光亮的東西；大樂，也不是快樂無限，天天開心得不得了。有些人從字面上理解佛教名詞，就像一個不懂企業的人，對企業的專用術語依文解義一樣，結果只能是貽笑大方。其實佛教需要“專業人士”來講，否則，就算妳智慧再高，完全憑自己的分別念、想象力去揣測，也不一定明白佛教所講的甚深道理。誠如《華嚴經》所雲：“佛法無人說，雖慧莫能了。”

因此，學習佛法務必要依止善知識。而這位善知識，對佛法要有真實的修行，最好是已經開悟了，即使沒有這種境界，理論上也要講得過去，對佛教的教理多多少少曾串習過。這樣的善知識給妳開導之後，妳自己再去思維、再去學習，效果就會完全不一樣。

以上 索達吉堪佈講解